Was ist mit „Judenschule“ gemeint? War es tatsächlich so, dass besonders viele jüdische Schülerinnen die Sophienschule besuchten? Und wenn dies so war, war die Schule offen für die Integration jüdischer Schülerinnen? Was steckt hinter der Erregung des ,vornehmen Elternpublikums’ der Sophienschule? Kurz, wie war das Verhältnis der Sophienschule zu ihren jüdischen Schülerinnen in den ersten zwei Jahrzehnten dieses Jahrhunderts, und wie veränderte es sich nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten?

Es war jedoch nicht so, dass die Sophienschule die meisten jüdischen Schülerinnen in Hannover anzog, weder in der Gesamtzahl noch in Prozent. Die heute nicht mehr existierende Schillerschule hatte einen noch größeren Anteil an jüdischen Schülerinnen von 22 Prozent im 19. Jahrhundert und 16 Prozent zwischen 1924 und 1930. Die Studienanstalt des Oberlyzeums (die heutige Wilhelm-Raabe-Schule) hatte eine ähnliche Anzahl an jüdischen Schülerinnen wie die Studienanstalt der Sophienschule, nämlich 14 im Durchschnitt (1926 und 1932), die jedoch bei der Größe der Schule einen geringeren Anteil der Schülerinnenschaft darstellten.

Diese beiden Schulen lagen im Westen der Stadt. Die andere höhere Mädchenschule in der Oststadt, das Ostlyzeum (aus dem die Ricarda-Huch- und die Käthe-Kollwitz-Schule hervorgingen), wurde kaum von jüdischen Schülerinnen besucht.

Der Grund hierfür war wohl, dass die Sophienschule eine städtische Schule war, während das Ostlyzeum aus einer privaten höheren Töchterschule hervorging. Städtische Schulen waren an die Vorgaben des Staates gebunden, die die formelle und rechtliche Gleichstellung der Juden für den Schulalltag als Prinzip vorgab. Private Mädchenschulen, die lange Zeit durch Elternunterstützung getragen waren, richteten sich mehr nach den Wünschen der Eltern ihrer Schülerinnen, und dies beinhaltete offensichtlich keine Integration jüdischer Schülerinnen.

Die Sophienschule war also die Schule, auf die die Mehrheit der bürgerlichen jüdischen Eltern aus der Oststadt ihre Töchter schickten. Wie sah nun die Integration der jüdischen Schülerinnen in der Sophienschule im Alltag aus?

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In der Praxis sah es jedoch so aus, dass an Hannovers Mädchenschulen jüdischer Religionsunterricht nie ein vollwertiger Bestandteil des Stundenplanes wurde, wie es die Synagogengemeinde gewünscht hatte. Die Anzahl der jüdischen Schülerinnen pro Jahrgang wurde als zu gering eingestuft, als dass individueller Religionsunterricht hätte finanziert werden können. Es wurde also eine Zusammenlegung der Schülerinnengruppen von der Sophienschule und der heutigen Wilhelm-Raabe-Schule als mögliche Lösung angestrebt. Doch die Schulverwaltung der Sophien-schule weigerte sich, den Stundenplan mit der Wilhelm-Raabe-Schule zu koordinieren. Das Ergebnis war, dass jüdischer Religionsunterricht außerhalb des normalen Stundenplanes am Ende des Schultages stattfand. Eine Gleichstellung des jüdischen Religionsunterrichts auf dem Papier bedeutete also noch nicht eine gleichwertige Behandlung im Schulalltag.

Warum war dies so? Die Kosten eines speziellen Unterrichts für nur acht Prozent der Schülerinnenschaft waren wohl ein Faktor, obwohl die Synagogengemeinde einen Großteil der Kosten trug, diese also nicht allein die Stadtverwaltung hätte aufbringen müssen.

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Es scheint also, dass die Schulleitung an der Sophienschule nicht bereit war, den jüdischen Schülerinnen einen Sonderstatus einzuräumen, der aus den staatlich garantierten Rechten wohl hätte abgeleitet werden können. Die Schulleitung ging davon aus, dass es weder im Interesse der Juden noch der Nichtjuden war, dass die jüdischen Mädchen sich öffentlich mit ihrer Andersartigkeit als gleichwertiger Teil der Schulgemeinschaft gegenüber artikulierten.

Diese Haltung, die in der Korrespondenz der Schulleitung zutage tritt, scheint auch vorherrschend in der Schule gewesen zu sein. Nichtjüdische Zeitzeuginnen sagten mir, dass sie den Umgang zwischen Jüdinnen und Nichtjüdinnen an der Sophienschule als „ganz selbstverständlich“ erlebt hätten, und „so war die ganze 
Atmosphäre der Schule.“ Eine genauere Betrachtung der Aussagen oben zeigt, dass dem „ganz selbstverständlichen Umgang“ klare Spielregeln zu Grunde lagen, die sowohl von der Mehrheit der Nichtjüdinnen und der Schulleitung als auch von den jüdischen Schülerinnen in einem Zusammenspiel entwickelt wurden. Es scheint, dass die Mehrheit der nichtjüdischen Mädchen ihre jüdischen Mitschülerinnen nur dann wirklich als integrierten Teil der Schulgemeinschaft akzeptierten, wenn diese sich vollständig anpassten und darauf verzichteten, Andersartigkeit in irgendeiner Weise zur Schau zu stellen. Unter den jüdischen Schülerinnen scheint ein Bewusst-sein dafür existiert zu haben, was diese gesellschaftlichen Normen waren, und je nach Persönlichkeit verinnerlichten die Jüdinnen diese Spielregeln und lebten danach oder rebellierten dagegen. Weit verbreitet scheint auch die Haltung unter den Jüdinnen gewesen zu sein, Nichtjuden den Zugang zu dem, was ihre Religion beinhaltete, zu verwehren.

Für viele Jüdinnen bezog sich die Anpassung vor allem darauf, so „normal“ und damit evangelisch wie möglich zu erscheinen. Eine nichtjüdische Zeitzeugin erzählte, dass die drei Töchter einer jüdischen Nachbarsfamilie „Weihnachten mit in die Kirche“ gingen, „damit sie in der Schule etwas erzählen konnten, dass sie keine Außenseiter sein sollten.“

Eine andere Zeitzeugin sagte, dass sie von einer jüdischen Freundin zum Heiligen Abend eingeladen wurde, „um mir zu zeigen, wie sie den Heiligen Abend feiern.“
Eine jüdische Frau sagte mir: „Ich wußte, dass wir Juden waren, und das gefiel mir gar nicht. Ich wäre lieber evangelisch gewesen, wie alle meine Freundinnen. ... Wir haben auch Weihnachten gefeiert. Das fand ich viel schöner. Ich wollte nicht gerne etwas anderes sein als meine Freundinnen. ... Bei uns war eben der Wunsch, das gleiche zu tun wie alle anderen.“ Sie besuchte auch den evangelischen Religionsunterricht an der Sophienschule.

Keine der Nichtjüdinnen war jedoch je bei einem jüdischen Feiertag eingeladen worden oder wäre je mit in die Synagoge gegangen. Mir wurde gesagt: „Ob sie (die Familie ihrer jüdischen Freundin) religiös waren, das weiß ich nicht. Das wurde vor uns auch gar nicht so demonstriert; ... das war eben so ohne unsere Gegenwart ... nur innerhalb ihrer Familie ohne Besuch.“

Eine andere nichtjüdische Frau erzählte, dass sie einmal mit ihrer jüdischen Freundin, die sie als enge Freundin bezeichnete, über ihre Unterschiede in der religiösen Tradition sprechen konnte: „Ich bin mit (meiner Freundin) in ein sehr ernstes Gespräch über Unterschiede im religiösen Sinne gekommen, und das hat mir sehr viel Eindruck gemacht, dass ich mit einer Klassenkameradin darüber reden konnte.“ Sie fügte hinzu: „Es war eben für mich ein gutes Gefühl, dass man da plötzlich darüber reden konnte, ihr seid so und wir so, und ihr denkt so und wir denken so, wir halten den Sonntag als Feiertag und ihr den Samstag. ... Das war für mich ein Erlebnis, dass man da mal drüber sprechen konnte.“ Unterschiede in der Religion wurden bis auf Momente, die als besondere Ausnahmen empfunden wurden, nicht thematisiert.

Die Spielregeln, die darlegten, was akzeptables Verhalten war, bezogen sich aber nicht nur auf Religion, sie beinhalteten eine Reihe von Verhaltensweisen, die zur Selbstidentifikation der Mehrheit der Schülerinnen an der Sophienschule gehörten, wie Lebensstandard und Wertvorstellungen der Eltern. Eine Zeitzeugin erklärte zur Beliebtheit von Jüdinnen mit Bezug auf deren Verhalten und die soziale Schicht: „In der Klasse über mir waren vier Jüdinnen ... und die waren nicht so beliebt. Das waren so richtig reicher Leute Kinder. Jedenfalls führten die das große Wort in der Klasse; ... da kamen die reichen Jüdinnen natürlich nicht so gut an.“

Über ein anderes Mädchen wurde gesagt, dass sie ein „ziemlich fremdartiges Geschöpf“ war, „irgendwie ein bewundernswertes kleines Mädchen, ... das den anderen Kindern doch wohl recht fremd“ war, vor allem weil sie „intellektuellen Mut“ hatte, da sie als 10-Jährige die Existenz Gottes anzweifelte.

Die ältere Schwester des oben genannten Mädchens schrieb in ihren Erinnerungen: „Als Heranwachsende waren mir die unterschiedlichen Werte zwischen Schule und Zuhause sehr bewußt: autoritär und Zensur im Klassenzimmer, Freiheit zu ergründen und anzuzweifeln am Eßtisch. Es war einfach, eine Entscheidung zu treffen, aber viel schwerer, nach dieser Entscheidung zu leben und die Vorgaben des Systems zu respektieren. Ich beschloß, das System zu bekämpfen, was offensichtlich ein verlorener Kampf war.“

Die gleichen Rechte, die der Kaiserstaat und die Weimarer Republik den jüdischen Mädchen zusprach, hatten also nicht zur Folge, dass Jüdinnen in der Schulgemein-schaft als Jüdinnen geschätzt waren. Viel mehr scheint eine Atmosphäre vorherrschend gewesen zu sein, die Jüdinnen, die sich den Normen so weit wie möglich anpassten, zu respektieren.

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Wie wirkten sich die Gesetze auf den Schulbesuch der jüdischen Schülerinnen an der Sophienschule aus, und wie stellte sich die Schulleitung und die Schulge-meinschaft dazu?

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In diesem Zusammenhang ist wohl auch die Anfrage zu verstehen, in der Dr. Wülker um Klärung bittet, ob er die jüdischen Schülerinnen zur Teilnahme am Sportfest, das an einem Sonnabend stattfand, ersuchen dürfe und ob jüdische Schülerinnen weiter mit ins Landschulheim fahren dürften. Wie sehr aber Anpassung und Unterordnung von den jüdischen Eltern und Schülerinnen erwartet wurde, zeigt wohl auch die Bemerkung „jüdische Unverschämtheit“, die auf einem Brief zu finden ist, in dem ein Vater mit Bezug auf die Rechtslage die Aufnahme seiner Tochter in die Sophienschule beantragte.

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„Sehr geehrter Herr Stern! Bezugnehmend auf die durch ihre Gattin seinerzeit an mich gerichtete Anfrage, muß ich Ihnen leider mitteilen, daß Schülerinnen nichtarischer Abstammung, deren Väter nicht Frontkämpfer sind und deren Eltern nicht arisch sind, in der Sophienschule erst dann wieder aufgenommen werden können, wenn die Zahl der vorhandenen nichtarischen Schülerinnen, die zur Zeit statt der vorgeschriebenen 1 1/2 über 2 Prozent beträgt, auf die festgelegte Zahl zurückgegangen ist. Zur Zeit ist eine Aufnahme nicht möglich.“

Ein anderes Mädchen wurde aufgenommen: „Sehr geehrter Herr! Nach dem Gesetz vom 25.4.33 kann ihre Tochter in der Sexta der Sophienschule aufgenommen 
werden, vorausgesetzt, daß Sie den Nachweis erbringen, daß Ihre Gattin arischer Herkunft ist.“ So zeigt sich Dr. Wülker vor allem als ein akkurater Verwalter und Umsetzer der von den neuen Machthabern diktierten Quote, die den Anteil der 
jüdischen Schülerinnen auf 1,5 Prozent reduzierte.

Die Akten enthalten mehrere Listen, die er anfertigte, um dies auszurechnen. Interessant ist, dass Dr. Wülker begann, sich scheinbar emotional von der Aufgabe, die er erfüllte, zu distanzieren, indem er die jüdischen Schülerinnen entpersonifizierte und sie als ‚Bestand‘ bezeichnete.

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Eine jüdische Frau sagte mir: „Eine Mitschülerin hatte mich nicht mehr zum Geburtstag eingeladen, wo ich jedes Jahr hinging. Ich hatte schon ein Geburtstagsgeschenk gekauft und wurde plötzlich nicht mehr eingeladen.“ Eine nichtjüdische Frau, die einem Dreierklub von einem jüdischen und zwei nichtjüdischen Mädchen angehört hatte, erinnerte sich, wie sie auf Anweisung des Vaters des anderen nicht-jüdischen Mädchens die jüdische Freundin aus ihrem Klub ausschlossen. Eine andere nichtjüdische Frau datierte die Emigration ihrer jüdischen Freundin zwei Jahre zu früh, was darauf hindeutete, dass der Kontakt zwischen den einstmals engen Freundinnen schon zwei Jahre vor 1937 so weit zurückgegangen war, dass die jüdische Freundin, obwohl noch in der selben Klasse, in den Erinnerungen nicht mehr vorkommt.

Wie sehr sich das Selbstverständnis der jüdischen Familien, die ihre Töchter auf die Sophienschule schickten, veränderte, so dass sie sich wohl immer mehr in eine jüdische Gemeinschaft zurückzogen, zeigt der Brief, den eine jüdische Mutter an Dr. Wülker schrieb. Sie bat darin um die Freistellung ihrer Tochter vom Sonnabendunterricht: „Sie werden sicher verstehen, daß die veränderten Verhältnisse mich zwingen, das Kind zu einer bewußteren Jüdin zu erziehen, als es in meinem liberalen Haushalt bisher geschah.“

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Seit diesem Datum besuchte keine Jüdin mehr die Sophienschule. Viele hatten aller-dings schon zuvor Deutschland und damit die Schule verlassen. Die letzten Schultage in der Sophienschule werden die betroffenen Schülerinnen unterschiedlich erlebt haben. Eine jüdische Frau erinnerte sich noch daran, wie sie sich am letzten Schultag vor der Emigration 1937 verabschiedete: „Das hat mich sehr beeindruckt, wie ich mich in der Schule von dem damaligen Direktor Dr. Wülker ... verabschiedet habe. Er war sehr gerührt und sehr ergriffen.“ Andere jüdische Schülerinnen scheinen allerdings nicht mit so viel Achtung von der Schule gegangen zu sein. An einen Brief, in dem mitgeteilt wurde, dass eine Schülerin die Schule aufgrund ihrer Emigration nach Amerika verlassen hatte, schrieb höchstwahrscheinlich Dr. Wülker als Kommentar „getürmt“.

Diese unterschiedlichen Reaktionen machen deutlich, dass es nicht eine einheit-
liche Haltung gegenüber allen Juden an der Sophienschule gab, sondern dass Reaktionen und Benehmen gegenüber Juden variierten und wohl davon abhingen, 
inwieweit die betreffende jüdische Familie sich den vorherrschenden Wertevorstellungen der Schule anpaßte. Dies war so vor dem Beginn der Nationalsozialismus und nach 1933.

Die Sophienschule war also eine Schule, die Jüdinnen, so lange der Staat dies vorsah, erlaubte, an der Schulgemeinschaft teilzunehmen, ihnen aber nicht zugestand, dies in ihrer Andersartigkeit zu tun. Die Schule definierte nach den Wertevorstellungen der einflussreichsten Leute in der Schule, wer ein ‚guter‘ und wer ein ‚schlechter‘ Jude sei. Diese Schlussfolgerung wurde aus der Art und Weise, wie sehr die jüdische Familie sich den Spielregeln der Schule unterwarf, gezogen. Erst nach 1933 wurde ‚jüdisch‘ offen als ein negativ belegtes Wort verwendet. Offen jüdisch oder einfach ‚anders‘ zu sein, war jedoch zu keinem Zeitpunkt akzeptiert.

Die Interviews mit den ehemaligen Sophienschülerinnen wurden 1996 und 1997 im Rahmen der For-schungen zur Magisterarbeit der Autorin an der Universität von Cambridge, England, durchgeführt.

Die Autorin, Jahrgang 1972, ist nach dem Studium der Geschichte und europäischer Integration in England und zweijähriger Berufstätigkeit in Brüssel zu Minderheitenrechten in Europa, heute in Bangkok im Bereich der Migrationsforschung tätig.

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